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今年諾貝爾文學獎年夜爆冷門，由國際著名度不高的德國女作家荷塔慕勒（赫塔米勒）獲獎，能在浩大文學大師競逐中嶄露頭角，應是她以書寫匹敵遺忘所展現的文學價値遭到評審的必定。 今年五十六歲的荷塔慕勒出身在羅馬尼亞，她的日耳曼人先人，好幾個世代前遷移至羅馬尼亞，在俄羅斯境內也有這類德語系的多數族群，這支德語系的移平易近，很多為富足家族。 荷塔慕勒的父親曾在二次年夜戰時期到場納粹行列，是以戰後遭到羅馬尼亞共產黨的清算，母親的顯赫門第則迫使她被送到勞改營。 踏上寫作之途，慕勒自己說，是為了“在寫作中生計，而到達胡想的高度。”慕勒的寫作心靈與許多集權統治下的文學心靈類似，都是以文學作為匹敵的手段與前程。文學科系卒業的穆勒起先在羅馬尼亞公營機械工場當翻譯，因謝絕平安單元要她當眼線，而遭到解雇。從此以後，只能靠在老練園敎學與私下敎德語維生，同時還遭到看管與刁難。 1982年，慕勒出書了第一本短篇小說集“低地”，描畫被榨取者生活生計記事的小說集很快就遭到禁書的命運，不外卻在西德引發回響，她斷斷續續的作品爾後都在德國出書。1987年，具日耳曼血緣的荷塔慕勒與丈夫得以移平易近到柏林，靠寫作，打工與捐助維生。 移平易近到德國後，原以為呼吸了自在空氣，回到“故國”的穆勒，漸漸才覺察她與這個“故鄕”疏離得更遠。她總是與本身所處的社會水乳交融，特別在德國主流的文學圈裏，她以刻畫極權社會中的人性為寫作主題，被視為是過時且沉重的題材。 身在富足平易近主的柏林，慕勒的書寫卻永久環繞糾纏在極權統治時期的悲痛無助，在此，我們不能不認可西奧賽古統治下的羅馬尼亞，如統一所敎導恐懼的黌舍，人平易近無時不在的恐懼感，竟成為慕勒創作的萬斛起原，“不擇地皆可出。”然則，慕勒試圖稀釋創作的政治濃度，她利用隱喩，意味，暗示與詩的說話，含蓄表達被放逐與受傷的心靈，假設她的作品可稱之為“傷痕文學”的話，那就是一種見不到傷口，很難隨便馬虎感觸感染到痛苦的文學。 慕勒代表作品有“我所具有的我都帶著”，“光年以外”，“行走界限”，“河水奔騰”，“窪地”，“那時狐貍就是獵人”等，曾取得德國克萊斯特文學獎，卡夫卡文學獎等。 柏林圍墻坍毀後，前蘇聯團體年夜步追逐本錢主義，舉國分歧“向錢看”，人們已無暇更不願回首太過傷痛的過往。東歐國家“九○後”世代是以而與怙恃的時期記憶斷裂。穆勒說：“現在的羅馬尼亞，'曩昔'好像在空氣中昏厥了，全部國家都得了恐怖的遺忘癥。” 為了匹友好曩昔的遺忘，荷塔慕勒起勁書寫，用她的筆叫醒這類“社會合體失蹤憶癥”。她獲諾貝爾獎的小說“呼吸的秋千”（Atemschaukel）今年炎天賦出書，故事的配景是第二次世界年夜戰後的蘇聯集中營，其時羅馬尼亞的男性從十七歲到四十五歲，都被征調到集中營做苦工，在被看管的恐懼與艱苦的情況中，每小我都被饑餓與酷寒占據，就算是靑春彌漫的年輕人，也很快就被熬煎得精神衰老，心靈碎裂成碎片了。書中的配角就是一名十七歲的羅馬尼亞人，他從1945年1月進入集中營，五年後放出來時，已經是神形蕭索，心裏的衰老，年輕的性命已疲困不勝了。 集中營的恐怖歲月，在穆勒的筆下雖有詩的抒懷，卻又尖銳寫實，叫人讀了滿身難過，如坐針氈。但是這類“古拉格群島”的故事，在二十一世紀其實不吸引人，距1989年11月9日柏林圍墻坍毀，冷戰竣事已二十年了，東歐團體吹起自在主義軍號後，前後到場歐盟，排在軍隊後的羅馬尼亞同樣成了會員國。羅馬尼亞失業不容易，年輕人紛紜跑到西歐國家任務，他們多半從事勞力行業，起勁賺錢，想行動措施在富足國家裝置上去。首都布加勒斯特馬路寬闊，布加勒斯特年夜學的女先生穿著美麗，積極學英文，法文，她們一心只想飛出去，到“西方世界”生長，男孩子的景遇也差不多，對未來滿懷不切現實的向往。然則，這樣的年輕人對怙恃輩的生活生計履歷卻渾然蒙昧，要不，就是冷酷以待。他們的祖怙恃輩，在時期的翻轉進程中，現實上，正如穆勒筆下的人物，心靈疲困不勝了，而怙恃這一代，則緊貼新時期的脈動，抓居處有能致富的時機。 “忘失蹤曩昔，迎向未來”何等振奮人心的口號。但對極權統治與恐怖時期的遺忘，卻又是另外一種情勢的壓抑，這樣的社會合體壓抑，就形成了穆勒所謂的“恐怖的失蹤憶癥 以小我之氣力，匹敵遺忘與匹敵極權都一樣困難，前者是由於“塵封往事”與是以而導致的歷史記憶斷層而至，這個景象不但出現在本日的東歐，台灣區域與邊疆都有“記憶斷層“。台灣曩昔有”二二八事宜“，近年來則有關於台籍日本兵的戰爭歲月。不管是否是國家暴力所形成的”失蹤憶“，產生在1947年的”二二八事宜“與厥後的拘系羈系等，對五，六十年月初生的台灣人，必須等到八十年月前期，他們都三，才知道父祖輩時期的歷史四十歲了，或因社會合體壓抑所形成的遺忘，如二次年夜戰時期被征召為日本皇軍出征的台籍靑年，日本戰勝，中華平易近國政府接掌政權後，他們因屬於中華平易近國的仇人-皇軍陣營而變得“身份暗昧”，這段歷史因其時的政治氣氛與社會情況而加倍隱晦，戰後出身的世代因此對現代史“茫然蒙昧”。 上述兩種遺忘都必須等到政治與社會情況修改後，先透過言論與活動才得以叫醒記憶，毗鄰歷史，文學才幹找到舒展的空間，如蕭麗紅小說“白水湖春夢”，李展平報導文學“進步婆羅洲“，”烽火紋身的看管員“等。台灣社會的個人記憶得以漸漸恢復，再透過各類或激動或鎮定的爭論，而有了多面像的現代不雅觀照。年夜陸的文革記憶仍待蘇醒，因國家竟是形狀暴力所帶來的極端創痛，其水平生怕逾越東歐“鐵幕時期”，是以忘得特殊完全。浩大“八○後”生長在經濟降落的新時期，祖怙恃與怙恃輩都將沉痛歲月自動收進記憶的箱底，牢牢鎖緊，開啟了小我與個人的遺忘機制。 文學上對文革記憶的遺忘，正本是邊疆重生代的文藝靑年的“記憶斷層”而至，加上出書市場的商業導向，新時期的美景光耀，孕育了“上海珍寶”這一類的綺麗氣勢氣度，誰還要看愁苦悲涼貧困陰霾的畫面呢？從余華厚厚的小說“兄弟”已看得出，連履歷文革的人，都很天真地“騰躍時期”，就毋須質疑那個“年夜時期怎樣不見了？ 1975年前後，逃離或留在印支半島的華人，也考試考試著忘記恐怖的赤柬迫害與流亡歲月。筆者在法國十多年不雅觀察與采訪，有親身經歷的多半不願談，“太疾苦了” ，“還沒有愈合的傷口，怎堪再度受撕裂呢？”，“談這個做甚麽？曩昔都曩昔了。”固然來自分歧的區域，裝置以後，華裔們也最早得了某種水平的“失蹤憶癥“，假設他們決意要忘失蹤曩昔，脫節疾苦記憶的話，第二代永久不會邃曉怙恃親的來時路。這裏，我們又看到了個人遺忘的機制了。 （本文轉載自：澳門日報） |
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