台灣原住民風情初體驗之八：紋面、蠟像及其他

序言：

想懂得台灣這塊地盤，要從熟悉最早的原住先民開端。從原始廣闊的深山田野到一望無際的海域水邊，原居民族篳路藍縷、一步一個腳印地寫下了屬於他們的汗青篇章。響遍山野林間的樂音，是他們爽朗的本性；豐碩多樣的陶品器具，是他們聰明的結晶；顏色繽紛的織品服飾，是他們藝術的收藏；神聖熱烈的祭典嘉會，是他們性命的崇奉。汗青毫無辯論地註解——這片熱土原屬於他們！  

循著原居民族的開辟萍蹤，我們不只可以探尋台灣的汗青根源，更能深入領會族群融會的真理與寶貴，因為不解須要懂得，有了懂得就可以認同，有了認同所以互愛！等待台灣原居民族的精力、聰明與勇氣，為我們帶來更多的啟示和進步的力氣！

台灣原住民俗情初感受

2012年10月底11月初的15天，是我的第一次台灣自由行。身為中公民俗攝影協會的會士，對民風民族風情、汗青、工藝及工藝品以及各民族的生存狀態都饒有興致。來到台灣，@!word!@順其天然@!word!@的想要懂得台灣原居民的風情及他們的一切。在遊多多台灣版副版主、台胞逸祺小妹的熱忱贊助和陪伴下，在這一方面遊歷了桃園縣原居民文化會館、花蓮太魯閣工藝展現館、台南原居民文化會館、南投日月潭九族文化村，我本身獨行去了台北原民俗味館、新北投凱達格蘭文化館等地。因為時光短促，僅僅懂得和感受到一點點外相，但這已足令我高興不已，回來後預備擬寫幾篇《台灣原住民俗情初感受》總結一下本身看到的、拍到的、懂得到的，並陸續發在遊多多與同夥們一路分享，也算是對台灣版副版主、台胞逸祺小妹的一個尊重的回報。望列位石友多多斧正。

之八：紋面、蠟像及其他

九族文化村內有很多表示原居民生存、宗教、祭奠運動的蠟像。蠟像一般都是真人巨細的。制造精細、維妙維肖。還附有文字解釋。因時光關系我只觀賞和拍到個中一部門。至於紋面，也只拍到了桃園縣原居民文化會館的攝影作品和九族文化村原居民表演中以道具遮面以模擬紋面形態的的演員。僅就拍到的片子整頓、摘編為此輯，發上給遊多多列位同夥參考。

【布農族蠟像-缺齒】

以前布農族人出缺牙齒的習俗，族人以為這具有雅觀和成年的意義。也是一種薪火相傳、族群認同的代表。缺齒時要擇良辰並在通道旁設爐火、以竹刺與芒草結為障，籍以辟邪。典禮完成後要在缺齒的孩童額上塗抹ngan根液，以保安然。

【卑南族蠟像-猴祭】

卑南族年祭的一種，由十明年的少年加入，籍由刺猴來練習少年的膽識與殺敵的氣勢，並激發反抗挑釁的勇氣。“猴祭”得來源有許多種說法，最具代表性的兩則是：古時刻，有一對父子上山狩獵，兩人發明山公，正要拉弓射猴的時刻，父親所踩的石板卻松動，而兒子在打傷山公後，抓著山公跑回部落求援，族人才把小孩的父親救了回來，族工資了表彰孩子的勇敢，慢慢演化為今日的猴祭。另一項說法是：卑南族為了抵禦他族的侵犯，從小就要練習孩子的膽識和技藝，練習的方法就是把小來帶到山上去狩獵山公，因山公長的最像人，行為又最為迅速，所以經由射猴練習之後，今後碰到在強悍的仇敵，也能敷衍自如。“猴祭”，是指卑南族男孩子進入少年會所的成年禮節，一般稱為“刺猴祭”。猴祭為卑南族的年祭拉開序幕，典禮前，少年級的成員會先挨家挨戶去驅邪。第二天早上，正式舉辦猴祭；少年級的成員穿戴傳統服飾從會所動身，走到部落界限時，先派兩位年長的第六年級，去昔時有兇事的人家裏除喪，然後再到關山公的處所刺猴。少年們以山猴（現改為草編的山公）為設想敵，舉辦刺猴典禮，藉以考驗他們的膽識和戰役技能。少年祭因有祭猴典禮，故又有猴祭之稱。每年12月24日晚上為猴祭的前奏，並以哈拉巴蓋的典禮揭開序幕，卑南長老率本家中青少年以“報佳音”的方法挨家挨戶訪問，少年們上身赤膊，全身塗黑，而帶隊的長老則手中揮動著竹竿，高聲喝斥，是為驅邪；之後，青少年們即可獲得每家所贈予的糖果等食物，情節有如西方的哈啰餵。 來日誥日真正的猴祭正式睜開。會所前，少年們凝聽著長老的訓示，接著手持長矛、提著草猴繞行部落再來到祭場，繞行時，年事較大的少年尚且會到曩昔一年家中遇喪者，為其祈福祈禱，稱為除喪；來到祭場，尚需進行相似馬拉松的長跑，以評鑒少年的體能，最後才是殺猴的典禮。

殺猴是全部祭典的熱潮，目標在考驗少年的膽識，卑南少年於刺殺山公後，隨即將死去的山公加以厚葬，以悼其靈，但現在佃獵制止多時，祭典中的真猴亦早已改用草猴取代。祭典最後，年長的少年們會以竹子鞭打少年屁股，代表認同少年的成長而進級。祭奠之中嚴禁女性加入，但晚上的歌舞可男女同歡，這時，卑南少女也會穿戴傳統服飾出席，增加慶典的歡快氛圍。

【卑南族蠟像-少年會所】

卑南族少年會所，是12-18歲之卑南族少年接收部落教導的處所。進行卑南族特有的斯巴達式學長制的會所練習。卑南族須眉成長的階段共有三個主要的進程：

一、少年期（ttakubakuban）：約在十二、三歲時，進入少年會所（ttakuban），加入集體生存；接收打屁股（melangtti）、跑步（pabekas）、摔角（mareburubu）、膽子（waringettan）、刺猴（pangayangayaw）等嚴厲的體能練習，為的是要少年們各個成為體魄強壯、屈服、守規律又大膽有禮貌的普悠瑪的漢子。

二、青少年期（myabetan）：少年到了十七、八歲時，升為青少年（myabetan）入成人會所（palakwan），任派服役級，加入各類成人運動和祭儀。擔負奉養長老、雜役、傳令等工作，強調耐勞耐勞、進修主動自覺、屈服敕令的精力。

三、準青年期（kitubangsar）：成年禮節式（約二十歲），在大獵祭（mangayaw）舉辦。凡經由過程考驗獲此殊榮的青年，才算成為卑南族真正的青年（paseket bangsaran）。

青少年日常平凡只能穿戴一件短褲，而青年更只能用一件藍色短裙包裹下半身。

【卑南族蠟像-花冠的光榮】

原居民各族都有分歧的方法來彰顯他們小我的光榮。對卑南族白叟來說，在每年年祭的時刻，誰接收到最多族人獻上的花冠者，誰就成為該年度最受尊重的長者。卑南族花冠是台灣南島民族的手編工藝品，用鮮花和植物葉子串綴而成，有清冷避暑的功能。

【排灣族蠟像-五年祭刺福球】

排灣族每五年舉行一次的隆重的五年祭。五年祭只存在布曹爾群，今朝舉辦五年祭的村只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉、南和、春日鄉的力裏、七佳、歸崇、以及台東的安朔、土阪、台阪。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教及社會組織的具體表示。刺球（亦稱刺福球）是五年祭的主要運動。刺福球有刺人頭的象征意義。由介入祭奠的族人每戶派出一名男丁，籍由爭詞祭司所拋出的福球，來占蔔來年的喜兆。頭子、女巫、祭司為運動的重要人物。祭品包含豬頭、小米糕、酒、獸骨碎片、祭葉。福球用藤蔓制成，共16粒，每一粒球由大祭司拋向天空，介入的須眉努力去搶刺接球。

第一粒到第十粒各有分歧的意向（1、代表祖神降臨；2、迎接祖靈與族人共享嘉會；3、祈求大武山祖靈與神庇佑族人；4、祈求天上諸神與族人共飲五年祭酒；5、祈求創建五年祭之首席女巫座架下照料族人的祭桿；6、恭迎眾善神介入勿念大祭；7、向山神與造物者祈求豐產；8、祈求佃獵勇士能滿載而歸；9、祈求犯法與病痛者赦宥與解除；10、祈求懷有遺腹子只婦女賜與特其余關心和照料）。11~16為自由意向球，開放給所有漢子介入許願。

【泰雅族紋面創世傳說】

古時刻有一對姐弟，兩人到了適婚年紀，但一向沒有其他人類湧現。妹妹很擔憂在如許下去就無法有新的人類出身。她決議要和哥哥娶親，但又怕哥哥否決，於是她心生一計。有一天她告知哥哥，天黑的時刻會有一個女孩在山洞裏等他。然後趁哥哥出去狩獵的時刻用黑炭抹在臉上，讓哥哥認不出來。天黑了，哥哥來到山洞，見果真有個女孩在這裏等他，他並沒有認出這個女孩就是本身的妹妹，於是兩人就娶親並生下很多孩子，從此地上就開端有了越來越多的人類。

【泰雅族百歲紋面白叟吳蘭妹】

Lawai.Payan 吳蘭妹（女性），象鼻部落。1897年5月10日生，1997年11月逝世。 

吳蘭妹排行第二，紋面後似乎是18歲時，Maipwan（象鼻）部落的Suyan.Pawan（吳明成）求親，怙恃親贊成即娶親，婚後共生後代十二人。

據吳蘭妹口述，以前的長輩都說不紋面就要送給漢人，也聽許多人說紋面會很痛，但沒有回避，紋面後的刺紋假如深黑表現潔身自愛，紋面若有潰爛的現象，就是會讓族人疑惑曾經犯了隱諱的事。小時刻我刺額紋時年事太小了，時光所在都不太記得了。也許是十三歲時在Maibagah（司馬限部落），由紋面師Yayut.Ciwas為我刺頰紋，在谷倉下紋面，臉很腫很痛，紋面時不克不及讓其他人看到，圍起來密閉沒有光線靜養，紋面有一段時光，天天用羽毛沾水擦臉，直到康復為止。過後以小米酒、小米糕為酬。後來有據說許多人是紋面二次以上，像台中和平鄉三叉坑部落的林木深的母親就是紋面兩次，但刺紋似乎更差。後來日本人制止紋面，連對象都被充公，就再沒有人紋面；漢人對紋面的立場，開端也不是很好，固然這幾年我們成為所謂的“紋面國寶”，然則，也沒有什麽本質的贊助，只是名稱好聽而已!

吳蘭妹是苗栗縣僅存紋面耆老中年事最長，也是獨一跨越100歲的。常日愛好抽煙、喝點小酒，更愛好自行釀酒沒有效買，偶然會喝紅紅的維士比，豪放的心情，不幸於97年11月下旬辭世。

【泰雅族紋面的一些材料】

在泰雅族社會，紋面是登峰造極的事業。任何人私自施行紋面術，必遭祖靈處分。紋面術是私相教授的，紋面技巧師一般由婦女擔負，母女相授。紋面師若無女兒，則必需過繼他人的女兒，經由養育後再教授紋面技巧，如許使得技巧得以保留。在泰雅族裏，須眉要獵得敵首（或在疆場上有勇敢表示），女子要織出俏麗的布，且不克不及做***及感冒敗俗之事，才有紋面的資歷。而紋面之後才算成人，也能力夠娶親。紋面後,若是發高燒,或是紋面的紋樣變醜，一般會歸罪於違犯禁忌。泰雅族的紋面有如下十四條意義：1、紋面身後始得入靈界；2、紋面可以求福逃難；3、紋面是族群之辨認標記；4、紋面是身份之標記；5、紋面是族群的認同；6、紋面是勇敢的標記；7、紋面是成年的標記；8、紋面是審美的尺度；9、紋面是尊榮與義務的象征；10、紋面是代表著至高聲譽；11、紋面是才能的確定；12、紋面是成熟的記號；13、紋面是性命的表征；14、紋面是貞潔的德性。泰雅族紋面的部位，男性一貫刺額紋與頤（唇下）紋，女性則刺額紋及頰紋。有特權在胸、手、足、額刺特定的斑紋，為光榮的表征。

刺青的對象，是在一支長約15公分木棒的一端，裝上牙刷狀的金屬針，和一支長25公分的棒狀木槌及由爐火中取得柴炭所制成的墨汁。被刺青者呈躺臥狀，再由刺青的人單手將金屬針部份置於其臉部，以木槌擊之，所流出的血用薄竹片拭去後，將柴炭塗在臉上，這種刺青辦法在其他原居民間也很常見。

在泰雅族人的價值觀裏，一小我沒有紋面是異常羞辱的。必需要忍得過紋面錐心般的刺痛，才算得上成人。這是最神聖、最不容褻瀆的主要文化。沒有紋面，須眉不克不及授室，女子不克不及出嫁。要這一傳統習俗，昔時在日本殖民當局制止之後，逐漸雕落（1895年日本占領台灣，1913年起首由南投廳通令泰雅族人周全制止紋面，但邊遠的深山部落，紋面習俗一向連續到1939年才完整停滯）。泰雅紋面藝術是弗成復制的文化遺存。跟著不多的紋面白叟的離去，泰雅紋面藝術也將從此消逝。商量紋面背後所蘊涵的龐雜文化寄義和它所起到

的社會功效以及所激發的對人道的思慮的角度看，對紋面藝術的挽救和掩護工作具有不凡的意義。而今的問題是因為紋面與現代文明的差距使得紋面者飽受輕視。不是有許很多多紋面白叟是在自憐與自怨中渡過余生的嗎？他們的生存並沒有因紋面變得更好更優勝而恰好相反。造成這種現象的原因是什麽呢？紋面的原由應視為文化天然演變進程中必定閱歷的階段。紋面作為一種文化現象也要接收天然的選取．而文化演化的成果必定是保存其優良的精髓而鐫汰不良的部門。因為我們工資地終止了紋面這種文化傳統．沒有可以或許看到它或被保留下來或被摒棄的進程．因而我們沒有來由就得出紋面就是殘暴落伍的文化傳統的結論。我們應當站在客體的角度而不是主體的角度去評價如許一種文化現象。廣泛的否認的社會認同就會帶來深入的社會問題。若何對待分歧民族的文化傳統，是回收它，賜與其天然成長的空間，讓它接收汗青的選取，照樣用強勢文化去迫使它同主流文化趨同，這是今朝帶有廣泛意義的對民族問題的前沿性研討的一個命題。為什麽不克不及讓分歧民族、分歧人群選取本身分歧的生存方法和文化認同呢？堅持天然協調與賜與客體的強迫認同，哪個更人道化呢?這就是後現代主義可以或許成為當當代界主流文化熟悉的原因地點。

【太魯閣族和賽夏族的紋面】

“紋面”漢人稱“刺青”，太魯閣語稱“巴大斯克拉斯”，是太魯閣族最具代表性的傳統文化特點，“紋面”的來由男女分歧，須眉16-20歲，為表現成年及獵過仇敵的頭才“紋面”。女子則為16-20歲，表現成年及英俊。現在紋面在太魯閣族已不再沿襲，只有少數相昔時紀以上的太魯閣族白叟臉上，能力看到這個汗青陳跡。賽夏族也有紋面習俗，須眉只在上額及下顎各刺一列紋飾。女子則僅刺在上額。不似泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾。此外，有獵過二小我頭的須眉會在胸前左乳下肋骨處刺第一道紋，獵過三個首級者，再右乳肋骨下刺一道紋。所以，只要胸前有刺青的人，都可以揣摸出獵過幾小我頭。傳統上賽夏族人還有包含紋身、拔毛、穿耳鑿齒等多種裝潢身材的辦法。曩昔賽夏族中特殊勇敢、對部落有特別進獻、有獵首功勞的男性，還刺有橫狀胸紋，胸紋越多表現社會位置越高（男女皆廣泛刺青，女子僅刺在上額，須眉刺額紋及頤紋）。刺青之外，男女自小穿耳，成年禮之後開端配戴耳環；成年禮之前，豈論男女都邑拔牙，拔掉一對第二門齒或犬齒。此外，男女也愛好拔眉毛、女子拔臉部細毛。表示出奇特的審雅觀。

結尾的話——感嘆與反思    

我們深切地覺得，從日本殖民統治台灣到收復後公民黨政府遷台至今，一百多年間，台灣原居民的生計狀態和文化延續遭遇激烈沖擊，變得支離破裂。從日本殖民者的“理番”到公民黨政府早期采行的粗魯的帶有搶奪式的地盤政策和行政治理方法，到近現代，在一波又一波現代文明的囊括下，部落青丁壯大量移居，母語傳承中止，族人的生計基本和生存方法徹底轉變，缺少本質支持的部落傳統文化敏捷式微，各族漢化趨向難以逆轉。相對來說，像魯凱族如許的山地原居民特殊是棲身在崇山峻嶺上的一些村情形還好，使人聊以撫慰。現代文明對少數民族文化的沖擊力之大其實超乎想象。

台灣原居民這個特別的群體在台灣社會有著奇特的汗青位置，影響力不容小覷。近年來，出於選舉和政治上的各類斟酌，台灣政府的原居民行政治理部分和立法部分對原居民事務越來越看重，越來越居心和仔細，也取得了一些成效，無論從“立法”、原鄉地盤流轉的限制、特別預算的編列、各類掩護區和文化園區的設立、原居民就業的指點、原鄉基本舉措措施的扶植、原居民特點文化的掩護和重建等方面，都慢慢取得一些看得見的進展。然則，因為汗青欠賬太多，問題太甚嚴重，原居民生齒基數太低，生計狀況過於軟弱，今朝這些慣例的扶植和掩護辦法有些杯水車薪。跟著金融和經濟危機下的台灣財務狀態的連續惡化，用於原居民事務的預算很難維系。假如沒有特別的強力幹涉，我們擔憂，再經由幾十年兩三代人，原居民特殊是一些生齒稀疏的平地原居民的民族特征，將可能只會存在於書本裏和博物館中。

可喜的是，台灣原居民傳統文化中特點光鮮的的藝術氣質在現今社會獲得看重和尊重，激發一些局部性但至關主要的價值認同和回歸。這為原居民文化的延續供給了一個可貴的契機。

全國台聯的高偉曾去台灣原@!word!@住民地區考察@!word!@並揭櫫他的文章，在與島內各界的座談中，他談到，對原居民的掩護應當是全方位的，有物資層面的，有精力層面的，起首要掩護原居民生計的情況，也就是掩護他們的原鄉。在文化方面，焦點是掩護他們的說話，再有是他們在生存中發明的藝術產物，包含服飾、建築、音樂、跳舞。還要掩護他們奇特的發明性的思維方法和對天然、對美的懂得。此外，特殊主要的是讓族人的子女可以或許真正以本身的原居民身份和本身奇特的文化為榮，以說母語而自滿，以穿戴民族服飾而驕傲。這是基本性的工作，也是掩護的動力地點。台灣原居民發明的無與倫比的璀璨文化是全人類文化多樣性的主要構成部門，也是全人類名貴的精力財富，掩護好、保持住它的存在是我們眾人配合的義務。

台灣原居民族是台灣早的先民，在與天然的抗爭中為開辟台灣、扶植台灣作出了出色的進獻。大天然的陶冶造就了他們天然、開朗、仁慈的天性，同時孕育了其璀璨的文化。那麽在當今現代文明日新月異飛速成長的時期潮水中，原居民還要不要，還能不克不及選取和保存本身的生存方法及文化傳統呢？原居民族是不是只有一種選取，就是融入主流社會呢？準確的回準許該是：原居民族要保存本身的生存方法並以本身的文化傳統與主流社會並駕齊驅。

我的《台灣原住民俗情初感受》至此截稿。台灣原居民同夥們，保留、傳承你們壯麗殘暴的民族文化吧，這是世界民族文化的一支奇葩，一個弗成或缺的構成部門。最後祝台灣原居民各族同夥們永遠幸福安康！