台灣原住民風情初體驗之六：太魯閣族的紡織技藝與服飾

【附：台灣其他原居民服飾文化的材料】

v 達悟族須眉的傳統服飾以無袖、無領、短背心，合營丁字褲。女子則以斜系手織方巾配上短裙，所有手織衣物均以白色為底，黑、藍相間的顏色。分歧材質各類式樣的弁冕在分歧場所時配戴。在外來的綿紗線未輸入之前，達悟人采取蕁麻科的落尾麻、瘤冠麻、異子麻及山苧麻的韌皮纖維，織成男性的短背心與丁字帶，及女性的短裙與上身斜系的方布；並以芭蕉科馬尼拉麻的葉脈纖維織成背心、嬰兒搖籃和船帆。此外，還用馬尼拉麻來編織網袋，及結成粗繩，用以固定船舵和船漿等。取用的麻纖維，除瘤冠麻和馬尼拉麻是人工栽培之外，其余三種都是野生植物。瘤冠麻的纖維除用於織布外，重要的用處是結魚網。達悟族織布可同時表示多種分歧織紋，族人稱為十七種織紋。其織紋、衣別則依年紀、性別及審美概念而有別。夾織時各有其禁忌，至今族人仍遵行不改。如singat、gazok之織紋，相傳早期有人織裁縫物，穿用後不久即死，後人因而遵照禁忌，不敢織之。Rakowawoko因其織紋寬廣，如織在男性上衣及丁字帶上不甚雅觀，是以都織在女性的方衣上。藍白相間的服飾及丁字帶是達悟人的標記，也是順應海上生存的產品。

v 賽夏族的服飾，男女大都穿戴長及小腿的無袖外敞衣，再加上無袖短上衣一件，色彩以紅、白兩色為主。 外敞長衣多為祭典時穿戴，在衣服的後頭夾織精巧的菱形紋飾，別的腕飾、足飾均以貝珠為資料。在矮靈祭時賽夏族會在背上背有臀鈴，又稱“背響”。當族人合營著祭典的舞步擺出發體時，臀鈴就會發出清脆的響聲，除可制作音效，還可以增長祭典的熱烈氛圍。賽夏族的服飾沒有嚴厲的性別分野及階層差別，然則日常服與宴會服差距較大，平凡服多半是素色麻平民，盛裝時則穿上由紅、黑、白三色交錯出俏麗幾何斑紋的服飾，並搭配各類裝潢品，可以說從頭到腳都有裝潢。裝潢品應用的資料八門五花，早期以貝殼、骨、竹為主，後來還應用與異族生意業務而來鈕扣、塑膠珠、亮片。

v 鄒族以佃獵為生，皮衣、皮帽是上山的重要打扮。須眉盛裝的裝扮為紅色的長袖上衣、胸衣與遮陰布加上山羌皮帽。鄒族以獵物的皮為服飾、精致的鞣皮技巧更是鄒族的特點。鄒族漢子愛好以柔嫩的山羌外相做帽飾、皮鞋，以山羊皮作衣服。鄒族女子則以刺繡精巧圖案的紅色胸衣、刺繡頭巾、藍衣黑裙為重要打扮。早年女子以頭巾纏發，今朝頭巾的情勢已很少應用，而改為帽子情勢的輕便頭飾。鄒族服飾以皮革、麻布和棉布為重要資料，須眉以皮革為主。鄒族的服裝以紅，白，黑色為主，尤其須眉盛裝時多穿戴紅色，因為據說紅色是戰神最愛好的色彩，而用皮制成的各式衣物，諸如皮披肩，皮套褲，皮衣，等等，更是鄒族男性服裝的一大特點，裝潢著飛羽的男性皮帽同樣是惹人註目標核心，除了裝潢，更有特別的意義，即表現可以或許承擔部落與家庭的義務。            服飾還能浮現出穿戴者的位置以及狀況，具有社會心義，分歧年紀的族人所穿戴的服裝都有所差異，此外，頭子或征帥等具有勇士的資歷者，帽子前緣可以附加寬約六公分上下的紅色紋飾帶，帶上可別的裝潢珠玉和貝殼片飾，捕捉威猛山豬的人，可以在平凡的銅制手鐲，增長用山豬牙對圈而成的臂飾，到了主要典禮時，族人都需穿上盛大的服飾，以示尊敬。

v 魯凱族服飾的式樣以十字線繡、琉璃珠繡為主，顏色與排灣族大同小異，但以百合花飾的佩帶最為特別。百合花在魯凱族是一項異常高的聲譽象征，百合花代表了女子的貞潔，代表擅長佃獵的勇士。常用的圖案有陶壺、百步蛇紋、蝴蝶紋等。蝴蝶紋時常湧現於頭子家的木柱鐫刻上，也表示在衣服的圖案上。琉璃珠是排灣族與魯凱族最珍貴的飾物。它代表著族人的階層；只要分辯身上的琉璃珠式樣，就能分辯分歧的階層成分。在傳統社會中，只有頭子階層能力擁有有價值的琉璃珠，布衣只能有一般的琉璃珠。除了代表社會階層位置外，還具宗教意義，它有降福或是護身的意義。在魯凱族的傳說中，琉璃珠照樣小鬼湖的湖神迎娶美男芭嫩時所送的禮品；所以族人素來視琉璃珠為傳家與婚聘中弗成或缺的寶貝。分歧斑紋的琉璃珠有著各自奇特的名字和傳說，隱含一個古老的故事與意義；例如，護身避邪的黃珠（vurau）、守護排灣族祖先棲身地的地盤之珠（cadacadagan）、代表頭子身份的太陽之光（mulimulitan）等。所以在排灣族與魯凱族的婚禮中，琉璃珠是弗成或缺的聘禮、家族傳承的寶貝。

v 卑南族傳統服飾：女子以白、黑色上衣加上刺繡精巧的胸兜，配上刺繡的裙子及綁腿。須眉則以藍、黑、白色的上衣加上刺繡的綁腿褲，年長者穿戴布滿菱形紋飾、紅色為主的無肩短上衣。卑南族服飾男女有別，長幼有別，而社會階段亦有分離，如須眉穿腰裙，女子穿女裙。男女年紀分級，各級都有其本身的衣服，在成婚時代男女服飾最為華美。十字繡是卑南族人用來裝潢傳統服飾的一種技法。依據王端宜在南王部落的研討，傳統上，男女皆會應用十字繡，女子從小由母親等長輩處習得織布及十字繡的技能：成年級的須眉（panasaan）經常在會所中，拿起針線繡本身的衣褲，或繡於女子的衣裙上送給戀人。十字繡的圖案傳統上多為幾何圖形，最常見的是菱型、三角形、花卉等圖樣，而人形跳舞紋是卑南族特有的圖案。

v 布農民平日應用獸皮、麻線、棉線與毛線做為衣服的資料，獸皮與麻線是最傳統的材質，棉線與毛線都是後來與外界接觸後生意業務而來。布農族服飾在須眉方面有兩種：一種是以白色為底，可在背後織上俏麗斑紋，長及臀部的無袖外敞衣，搭配胸衣及遮陰布，重要在祭典時穿戴；另一種是以黑、藍色為底的長袖上衣，搭配黑色短裙。布農族須眉愛好以鹿皮為衣料。再自頸間掛一方形的胸袋，盛裝時另加鹿皮縫成的臂套與帽子。布農女裝以藍、黑色為主色，在胸前斜織色鮮圖艷的織紋，裙子亦以藍、黑色為主，以黑布或紅布纏頭，常衣窄袖常裙，肩袖以刺繡滾邊，下穿圍裙膝褲。布農族在服飾上的織紋多用黃、紅、黑、紫四色互配而成條紋，配色異常折衷俏麗，技巧也較龐雜而精致。布農民的裝潢品種類繁多，包含頭飾、耳環、頸飾、項飾與腕飾等等，材質多以貝類與玻璃珠制成。

v 排灣族的服飾在原居民傍邊堪稱最為華美典雅，早期以繁復的夾織廣為珍藏家愛好，近年來以刺繡、豐碩的圖象表示族人對刺繡藝術的天份。圖案約略為祖靈像、人頭紋、百步蛇紋、太陽紋。排灣族是個酷愛藝術的族群，鐫刻是族人日常的消遣，陶壺則是頭子家族勢力、財富的象征，顏色豐碩的古琉璃珠更是男女老小都珍重的珠寶。至於藤編、竹編、月桃席的制造在部落裏到處可見。排灣族的服飾，只有階層較高者能力享有、應用某些紋飾（例如人頭紋、百步蛇紋）以及某些材質（如豹皮）與某些飾品（如琉璃珠）的特權。在曩昔傳統的社會中，布衣弗成超越如許的劃定，除非因小我特出的軍功，經頭目標授予後能力擁有某些貴族專屬的裝潢特權。排灣族的琉璃珠可分為多彩琉璃珠、單色小型琉璃珠與單色渺小種子珠三種。排灣族人以為琉璃珠有性命，並以為琉璃珠具有神靈，可托夢賜福。巫師除了用珠子占蔔外，也可藉琉璃珠的靈力，使患者早愈。

v 泰雅族男女服飾的構成：泰雅傳統服裝綜合了縫制式及披掛式服裝的情勢，分日常、工作服和禮用服飾。因為泰雅族傳統社會，並沒有顯著的階層，所以頭子家庭的穿戴也和族人無太大差別。須眉服裝的根本組件包含：額帶、頭飾、胸兜、上方、披肩、前遮陰布及刀帶。女子服裝的組合則移除前遮陰布及刀帶，易為片裙和綁腿。服裝應用的材質：服飾或織物所運用的資本浩瀚，但多半照樣以苧麻為主。服裝的形制是以較古老的方衣形態保留，如上衣是以兩片同式的長方織花布或平織布縫合，預留前襟、袖口而成。片裙和披巾則是以同式三塊織物連縫加綁帶制成。織物的顏色與圖紋：顏色色譜約略是以藍、黃、紅、黑、白構成，織物的紋樣照樣以菱紋及橫條為根本元素加以組合變更，使織者有依循的織路。服飾中多彩的橫線是通往祖先福地的彩虹橋，多變的菱紋，織者稱它為眼睛，代表無數祖靈的庇佑。織布對於泰雅族女人而言，其實就是一輩子的性命連結，從出身到滅亡，永遠纏繞著一片布。泰雅族傳說中，女子必須具備織布技能，能力在臉上紋面，死後能力通過彩虹橋，進入祖靈應許的安眠地。泰雅女子一出身，身上包著繈褓布，到了十三、四歲的少女時期，就開始織裙子；十七、八歲時長大成人，必須學會編織高級新娘服裝。泰雅族女人直到結婚，有了家庭，都還要勞碌一家巨細的衣服，手腳要夠勤快，能力編織一家人所需。女人老了，累了，走向滅亡時，最後還得開始編織本身的裹屍布，完成泰雅女人平生的編織性命史。紅色則是泰雅族人最愛好的服飾色彩，代表血液，也代表力氣。型式與用色共可分為七個體系，在盛裝的衣服上，有一種用貝珠串織而成的珠衣，極具特點；還有在慶典之時所穿的綴鈴長衣，跳舞時銅鈴碰撞有聲，也很吸惹人。

v 撒奇萊雅族的服飾意涵族群血淚史。依族群汗青，以「地盤有心」的概念，設計以土金色為主色的服裝，以暗紅長袍搭配，代表族人流亡時的鮮血與暗夜的流亡。至於頭飾的綠色鑲邊，代表部落的刺竹圍籬；並以淚珠為墜飾，是族人忍辱生族人忍辱生計的眼淚，於服飾中出現族群辛酸及不忘故土的決心。

v 阿美族服飾：女子以紅色及黑色為重要色系，須眉則以藍色上衣、黑色短裙或紅色綁腿褲為重要打扮。男女的裙子均為刺繡精巧的圖案。從花蓮到台東，阿美族的服飾大致上分為北阿美、中阿美、南阿美三大體系。各村的服裝都有很大的差別，無法一概而論。

v 織布在噶瑪蘭文化中占很主要的位置，特殊在其曩昔還未接觸漢人的時刻。僅以一片白番布，從頸手下垂至腳踝，而將兩手叉於個中，似乎沒有穿衣服一樣。逐漸漢化今後才開端穿起漢服來。織布是噶瑪蘭人相當主要的傳統工藝。事實上，台灣的南島民族都有手工織布的傳統，只是平埔族人因為漢化的關系，這項工藝多已失傳，不外噶瑪蘭人仍保存著這項身手，尤其花蓮新社一帶的噶瑪蘭人，直到如今都還有人穿戴應用傳統技法織出的齊肩無袖短衣。噶瑪蘭人織布習用植物纖維，一般會依制造物品的分歧選用分歧的植物，制衣多用山苧麻、苧麻；制袋多用水龍、香蕉樹、構樹以及一種名為 Velanun 的野生樹。依據張振嶽 《 噶瑪蘭的特別祭儀與生存 》 中的查詢拜訪，噶瑪蘭人織布可分為：處置植物纖維、整頓經緯線、上機紡織、制造器具等四個步調。處置植物纖維：一般噶瑪蘭人以香蕉絲織布，嚴厲說起來，那是一種纖維較韌的「蕉」。噶瑪蘭族因漢化頗深，傳統的工藝與藝術今朝已不多見。但保存香蕉絲織布，是專屬於女性的工作。好的香蕉布因樹皮的天然光彩，所以會出現出濃淡相間的色彩。織好的香蕉布可織成谷袋、背袋、檳榔袋等，也可制衣服或草蓆，新穎的香蕉布質地較硬，經數次水洗後質地就可變軟。