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【多多見聞】台灣原住民風情初體驗之五：原住民的神話與傳說

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序言：

想懂得台灣這塊地盤，要從熟悉最早的原住先民開端。從原始廣闊的深山田野到一望無際的海域水邊，原居民族篳路藍縷、一步一個腳印地寫下了屬於他們的汗青篇章。響遍山野林間的樂音，是他們爽朗的本性；豐碩多樣的陶品器具，是他們聰明的結晶；顏色繽紛的織品服飾，是他們藝術的收藏；神聖熱烈的祭典嘉會，是他們性命的崇奉。汗青毫無辯論地註解——這片熱土原屬於他們！

循著原居民族的開辟萍蹤，我們不只可以探尋台灣的汗青根源，更能深入領會族群融會的真理與寶貴，因為不解須要懂得，有了懂得就可以認同，有了認同所以互愛！等待台灣原居民族的精力、聰明與勇氣，為我們帶來更多的啟示和進步的力氣！

台灣原住民俗情初感受

2012年10月底11月初的15天，是我的第一次台灣自由行。身為中公民俗攝影協會的會士，對民風民族風情、汗青、工藝及工藝品以及各民族的生存狀態都饒有興致。來到台灣，@!word!@順其天然@!word!@的想要懂得台灣原居民的風情及他們的一切。在遊多多台灣版副版主、台胞逸祺小妹的熱忱贊助和陪伴下，在這一方面遊歷了桃園縣原居民文化會館、花蓮太魯閣工藝展現館、台南原居民文化會館、南投日月潭九族文化村，我本身獨行去了台北原民俗味館、新北投凱達格蘭文化館等地。因為時光短促，僅僅懂得和感受到一點點外相，但這已足令我高興不已，回來後預備擬寫幾篇《台灣原住民俗情初感受》總結一下本身看到的、拍到的、懂得到的，並陸續發在遊多多與同夥們一路分享，也算是對台灣版副版主、台胞逸祺小妹的一個尊重的回報。望列位石友多多斧正。

之五：原居民的神話與傳說

在卑南遺址拍了月形石柱；在九族文化村拍了若幹表示原居民神話傳說的石雕及解釋；在桃園縣原居民文化會館二樓，拍了展現著原居民神話傳說的展板。依據這些攝影，回來整頓並融入匯集到的材料，一並發上此輯。附圖除我的攝影外均選自台灣原居民族文化館的“熟悉台灣多元文化-台灣原居民族介紹”展板。

【神秘的月形石】

相傳在古早以前，一對卑南族兄弟因偷盜而受到拉拉鄂斯人的荼毒，在他們逃走之後，便跑去要求會巫術的外祖母，願望對拉拉鄂斯人進行一場血腥報復。在一陣天搖地震之後，拉拉鄂斯人居所都化成了灰燼，而那些沒有坍毀的屋壁也都化成了石頭，筆挺地豎著。傳說這就是卑南遺址上月形石柱的由來。至今，卑南族人仍然視卑南遺址為不祥之地，申飭子孫弗成接近。

【台灣原居民布農族洪水傳說】

邃古時期洪水驟然成災，吞沒了大地，形成了一片茫茫大海，僅剩玉山、巒大山、郡大山、shilubiya山的山頂露在水面上。人們逃亡到玉山的山頂上，可是所有的粟谷盡失，無認為炊。還好山上有許多獸類，於是捕獵生食充飢。因為沒有火，生存很不便利，只好隨處尋火，有一天終於發明卓社大山上有火光。於是連忙派一只鳥去索火，可是在回程途中熄火了；再改派長尾鳥去，長尾鳥卻在飛翔途中落水淹死。最後，人們派出haipiji鳥去，這才如願以償，得火而歸。後來，有一次螃蟹和大蛇爭斗，螃蟹剪破了大蛇的肚子，大蛇痛得向西逃竄而去，其經由之處形成一道溪流，積水順溪而退，又露出本來的陸地來。人們大喜，紛紜下山求美地，而離散四方，各自組織部社，以至於今。

【台灣原居民阿美族偉人傳說】

良久以前，在美侖山上住著一個偉人，阿麗人叫他阿裏卡該（Alikakay）。他不只長得嵬峨，並且還會施法害人，尤其愛好吃小孩子內臟。有一天，一個婦人帶著孩子到田裏工作，小孩卻無緣無故死掉了，再加上村莊裏也產生連續串的奇異工作，阿美族人以為這必定是阿裏卡該幹的，他們異常畏懼，於是開端想方法要阻攔阿裏卡該持續作惡。長宿將村裏所有的小孩集中起來，並由青年幹部照料、掩護他們，並且劃定婦人們不要零丁行為。然則如許仍然不克不及阻攔阿裏卡該打攪族人的生存，於是長老們決議要徹底祛除阿裏卡該。

大頭子召集了所有部落裏的年青人，以年紀分成好幾個階級，然後開端進行長跑、短跑、射箭、野外求生等練習。因為阿裏卡該會術數，一般的兵器基本沒有效，戰役進行得很不順遂。合法眾人不知道該若何是好的時刻，忽然有一天長老獲得了海神的托夢。海神告知長老，需用祭奠用的布隆綁在箭的前方，再用箭射阿裏卡該，如斯能力使阿裏卡該的術數失靈。依照海神的指導，阿美族人打敗了阿裏卡該，恢復了本來鎮靜的生存。

固然、阿裏卡該被趕走了，但族人仍然不敢掉以輕心，每年依然會依照年紀階層練習部落青年。作為阿美熟年祭的重要運動，同時為了感念海神的贊助，每年也會舉辦海祭。據說這就是阿美“熟年祭”的由來。

【台灣原居民魯凱族部落首創神話】

相傳好茶部落的鼻祖puraruyan是力大無窮的獵人，約在六、七百年前，從台東縣太麻裏社至知本間的rarando山中，名叫shichiparichi處所，帶著一只雲豹溯太麻裏河翻越崇山峻嶺來到霧頭山和北大武山佃獵。不外雲豹在好茶的tataudaiwan區的karusgan不肯離去，puraruyan這才發明好茶真是個景致幽美的處所。於是回到台東帶領族人和親屬來此假寓，再次向西超出綿延岑嶺以及manakual茂林和低矮森林，下到lumingan台地。部份族人留在此處棲身，另五、六戶約四十余人來到好茶。因為假寓之前，pururuyan的雲豹曾經在kalesngan處所幻化成人，為了紀念這事，便在此處樹立家屋，家屋範圍巨大，有八個窗戶並定其名為kalesngan。日後pururuyan的子女在katsyanlan區另建家屋並定名為kazangilan，而把舊屋當成靈廟，專供祭奠用。

【台灣原居民魯凱族萬山神石的傳說】

喔布諾霍-舊萬山部落的拉巴兀賴家長男裏達格娶了北方布農族雁爾部落的女孩荷絲為妻。夫妻恩恩愛愛。孤巴查呃、周布裏力一帶是他們時常流連忘返的處所。農忙時荷絲負責燒飯，丈夫下田工作時，她會吹出口哨招引蛇類前來，放進竈裏與番薯一路悶熟，在丈夫未返家時，本身食用蛇肉，將番薯留給丈夫。被丈夫發明，以為她嗜蛇肉的行動是褻瀆神靈，無法原諒。她只好獨自分開了家人。她想她的丈夫很愛她，必定會來找她帶她歸去，就在孤巴查呃、周布裏力一帶等他，無聊時就唱歌並用手指在石頭上隨便畫著圖案。餓了就吹口哨召來百步蛇煨了吃。如許等啊等，她的丈夫始終沒有來。於是她只好回到娘家雁爾部落，但雁爾部落的族人以為是莫大的羞辱。於是原來友愛的兩個部落喔布諾霍和雁爾從此開端了無盡頭的互相屠殺。

【台灣原居民達悟族遠古海邊的傳說】

遠古的人住在海邊。某天二人同至海邊打水，海水卻不知為何一向往撤退退卻去。二人便追逐海水，追到跑不動了，便蹲下歇息，成果發明一塊白石頭，從底下賡續冒出水來。當他們@!word!@好不輕易@!word!@將石頭搬開，舀了水預備回家的時刻，地下水卻急的像噴泉似的，直追著他們漫流，最後將她們吞沒了。並連續的漲升，淹沒了村落與地步，只露出二座山頭。實時跑到這二座山頂的人固然幸免於死，然則六畜等動物都淹死了，又無地步作物，沒有食物可吃，人們一個個地餓死了。經由四年之後，海水仍然不退，山上僅剩下一對夫妻在世。第九年，老婆發明了一只老鼠，便把他分成兩半，將個中一半拋入海中，祈求老鼠尾將海水吸幹，讓海水降退，成果真的海水就逐漸消退了，然則過了十年，海水才退回原處，山頂上的夫妻決議多張望一年才下山去，此時整座山已籠罩了蔥翠的叢林與田園。

【台灣原居民噶瑪蘭族加禮宛社祖先的故事】

早年有一對兄妹來自宜蘭。有一天妹妹外出找水時，發明了一個水塘，盤算應用此處來開墾地步，所以就在水塘的一端埋入本身的圍裙，並結草為記，然後回家向兄長申報發明了水塘，以及結草為記的事。哥哥一聽，連忙就到妹妹所說的水塘邊。貪心的哥哥用刀子割掉妹妹所結的草，回家告知妹妹，他看到了水塘，但沒有看到妹妹所結的草，所以水塘應屬他所有。妹妹聽了不認可，並表現本身在水塘的一端埋有圍裙，要哥哥一路查證。兄妹倆一路到了水塘邊，一挖，果真有妹妹所埋的圍裙，於是妹妹取得了水塘的所有權。不外也是以造成了兄妹情感的決裂。成果妹妹入山棲身，成為“土羅可番”。因為積怨已深，所以演釀成後來土羅可番攻系加禮宛，並取人首級的事。

【台灣原居民撒奇萊雅族“聰明之神”的故事】

邃古時代，須眉Botoc與女子Sabak從地裏冒出來，而且結為夫妻，育有兒子Botong。尚有名叫Sayan的女子（相傳是Sakizaya人的祖先）拿著容器到水井邊提水，從水井中湧現一位須眉，而且向她求婚，這個須眉等於Botong，成為Sayan的丈夫。但他天天都埋首於陀螺的制造而曠廢了田裏的工作。後來陀螺做好後，Botong來到田裏，將陀螺遷移轉變，地步馬上便完成了開墾。後來，Botong傳授族人很多有關耕種的技巧與祭奠的禮節，是以被後人稱為“聰明之神”。三年後，Botong要回家。但Sayan已懷孕孕，想追隨他回家。Botong的家在天上，必需攀緣梯子。便囑咐她在登梯時決弗成以作聲。兩人爬呀爬，就在正要登上天時，Sayan因為疲憊而嘆氣，這時梯子忽然斷裂，她摔落地上，從她決裂的肚子裏跑出了鹿、豬、蛇等動物。

【台灣原居民撒奇萊雅族“Cisilingan”的故事】

Bay Robas有一個女兒叫做Cisilingan。她全身都是紅色，海神被她的俏麗入神後想來提親，卻被謝絕，海神便作法激發海嘯。是以族人向Bay Robas求救，她無奈只好將女兒裝入箱內，放入海上任其漂流，馬上海面出現一片紅色，海嘯便逐漸退去。Bay Robas以鐵棒作為拐杖，跟著箱子漂流的偏向找尋女兒，後來到了秀姑巒溪口的Maketaay仍末找到女兒，於是丟下鐵棒向海說：“以拐杖為界，海水弗成侵占過來”，於是形成海陸界限。

【台灣原居民太魯閣族彩虹橋的傳說】

太魯閣族祖先常對孩子們說，人身後，他魂魄一定會在彩虹橋的橋頭。凡斬獲過仇敵首級的漢子和會織布與編織的女人，一洗手連忙冒出血來。像如許的人可以經由過程彩虹橋，到祖靈那邊納福。可是沒有取仇敵首級的漢子及不會織布及編織的女人，就不克不及經由過程彩虹橋，而會被丟下河底，並被螃蟹吃掉。是以為了能經由彩虹橋，漢子要去取仇敵的首級，女人必需會織布與編織。並且弗成用手指彩虹橋，以免手指會斷掉。

【台灣原居民太魯閣族神石的傳說】

太魯閣族祖先發祥地——神石。

在太始創世時代，有一男神一女神自天上降在深山上的大石內，大石決裂為二，一個釀成陸地，一個變為宮殿，此二神就住在這宮殿裏，並稱謂此地為峰巒（祖先地，他們也稱為神木，神石）並從此地繁衍太魯閣族的子女。

【台灣原居民賽夏族矮靈祭來源的傳說】

相傳以前賽夏族人和矮人達愛鄰接而居，達愛教授賽夏農耕常識，給他們種籽，並教誨祭奠禮節和歌舞，是以賽夏族視其為恩人。每當有祭典節慶時，就請矮人前來喝酒作樂。有一次豐產祭之夜，矮人調戲賽夏族少女，賽夏族設計報復。他們將通往矮人住處的山枇杷樹橋砍斷一半，坐在橋上的矮人落水消亡，只剩下兩個矮人幸存。這兩個矮人編出矮人祭歌，並在祭歌中丁寧教導賽夏族人。要他們謹記教訓，並按期舉辦矮人祭儀。兩人沿河向東方離去時，邊撕山棕葉邊警告賽夏族人若不服從丁寧教導，會導致作物歉收，族群消亡。賽夏工資求矮人再保佑族人的安然和豐產，遂每年舉辦矮靈祭，不僅慰吊矮靈，也祈求矮人賜福。

【台灣原居民鄒族馘首傳說】

洪水之時，鄒族以射殺野獸為生。一日，殺一犬食之，將其頭取下穿於竹竿，插在地上，供眾娛樂。又一日，獵得一猴，又將其頭插於地，眾人更覺有趣。之後，竟然認為如殺人頭必更為有趣。適有頑童經由，乃殺之，取頭高插於地，世人大樂。洪水退後，各族疏散營生，時日既久，情緒也天然疏遠，於是互殺取頭以行樂，遂成馘首習慣據說鄒族本來僅有一氏族，自馘首成習今後，遂定一規矩：凡戰事每取仇敵一頭，可另組一氏族，並以被殺者之名為氏族名，於是鄒族氏族乃漸加多。

【台灣原居民邵族傳說之貓頭鷹的故事】

很早以前，邵族的部落裏有位異常英俊的少女，這個少女還沒有娶親卻懷孕了，此事令族人覺得異常羞辱，因而經常責怪她和排擠她，少女忍耐不了責難及恥辱，就在一個嚴寒的夜裏，逃到深山去藏起來。

幾天之後，有狩獵的族人回來，告知眾人說誰人少女已經凍死在深山裏面，並且還釀成了一只貓頭鷹，族人都不信任，認為是獵人酒喝多了胡說說。

這事產生今後，每當族人有人懷孕，人們就會發明有只貓頭鷹飛到懷妊婦女的屋頂上，不時地啼叫著，似乎在提示婦女們懷孕了，要好好珍愛自已的身材。

這事幾回再三地產生，並且屢試不爽。族人這才信任貓頭鷹果真是那位少女的化身。族人從此對貓頭鷹敬畏有加，而且為了對逼死那位少女的舊事表現歉意，代代相傳，申飭族人弗成捕殺貓頭鷹。族人從此對貓頭鷹敬畏有加。

至今邵族人仍有不得獵殺貓頭鷹的禁忌，他們也信任貓頭鷹能預知婦女懷孕的工作，而且會指引上山狩獵的族人，不使他們在深山中迷路。

【台灣原居民邵族傳說之邵族的靈鳥】

台灣原居民諸族間，有很多族都有鳥占的習俗，凡事要行鳥占，無論是佃獵、戰斗、出草，或是性命禮俗中的婚喪喜慶，都要行鳥占，亦即在事前要旁觀鳥的飛向，且凝聽鳥的叫聲，借此來判斷吉兇，得吉占則行之，遭兇占則撤消或延後。這種能預先得吉兇的鳥，相當靈異，是以各族間廣泛不克不及捕獲，且視為“聖鳥”或“靈鳥”。

邵族凡事亦行鳥占，這種靈鳥等於繡眼畫眉，何故邵族人會以這種鳥來行鳥占呢？邵族有如許的傳說：相傳邵族有一名勇土，他能勇善戰，時常樹立軍功，族人異常尊重他，但他身後，族人異常思念他，於是他就釀成了一只詬誶相間、且頭部灰色、眼力炯炯有神的鳥。當族人碰到困境時，這只鳥會前來指引，讓族人遠離厄運，因為它能預知福禍，所從族人將它奉為靈鳥。

這種鳥何故靈驗而能預知福禍？有一次族人上山佃獵，在途中的右邊樹梢上，這只鳥就停在樹梢上，吱吱喳喳的叫個一直，似乎在暗示什麽？族人@!word!@不認為意@!word!@，仍然持續前往佃獵，但此次出獵，不只一無所得，還遭遇到不測的工作產生。又有一次，當族人又出外佃獵時，這只鳥卻停在左邊的樹梢上，啼著悅耳的鳥聲，這一次出獵，族人獵得很多獵物而且安然歸來，有了這些次的教訓與經驗，族人每有出獵或外出工作時，就會留心鳥的叫聲。並具體留心叫聲的轉變，而斷出了吉占或是兇占。鳥兒若在右邊，那等於報兇，若是在左邊就是報吉。鳥兒若在右邊，那等於報兇，若是在左邊就是報吉。自此後，族人在佃獵、戰役，或是重大工作時，都要先凝聽“靈鳥”的嗚啼聲，和要旁觀“靈鳥”飛翔的偏向，若得吉占，才行之，若得兇占，則廢棄或延期。

【台灣原居民邵族傳說之日月潭逐鹿】

邵族人說他們的祖先本來住在阿裏山，也有別的一說，說是本來住在台南府城鄰近。在良久良久以前，邵族的一隊獵人在山中狩獵時，發明了一只肥碩的大白鹿，大夥兒於是驅逐著獵狗，一路翻山越嶺地追大白鹿，邵族祖先在追逐白鹿進入深山後，沿路在樹林上以獵刀削下一片樹皮做為路標誌號，追了好幾天合法眾人精疲力盡時，看到面前竟然展示出一片湖光水色，邵族人追逐的那頭白鹿走投無路，沖入了湖泊之中，一路奔逃的熱蹄被冰涼的湖水一凍，更是僵硬難動了。

邵族祖先獵得了白鹿之後，白鹿紅色的血和內臟吸引來多得數不清的魚類爭食，隨行的長者族人把撈得的魚類謹嚴地先試食一番，不只沒有中毒，並且發明湖中的魚群厚味可口到頂點，厥後才許可青丁壯的族人食用。

眾人真是愉快極了，湖泊區不只風景幽美怡人，並且湖中有那麽多取之不盡的魚類，這真是上天賜給族人安居的好地方，於是趕緊循著削下樹皮的記號回到原社去帶來族人，從此邵族就在日月潭假寓下來，日月潭釀成了他們的家鄉。

【台灣原居民邵族傳說之茄苳樹王】

邵族的祖先在逐鹿到日月潭之後，決議從此假寓日月潭，其時的lalu（珠仔山、珠嶼、今光華島）水邊有一株奇大無比，旺盛翁郁的茄苳樹，邵族的祖先們在茄苳樹下發誓：願意子孫生生世世長居於此，祝賀族勢如茄苳樹的嫩葉，年年更新萌芽，茄苳樹每滋萌一片新葉，即代表族中又增一壯丁，邵族永遠如茄苳樹一樣茁壯長青。此後邵族確確切在日月潭方圓的水沙連地域闖蕩出一片寰宇，可是好景不常，漢人覬覦日月潭鄰近的沃腴，逐漸的滲入了水沙連。終於爆發了劇烈的戰役，邵族人在茄苳樹王的庇佑下所向無敵，戰無不堪，把侵入的漢人打得焦頭爛額。漢人首級在無計可施的逆境下，打聽到茄苳樹工的靈驗，於是派人黑暗損壞茄苳樹，先是用斧頭去砍斷：然則無論砍得多厲害多嚴重，第二天茄苳樹王仍然無缺，回復復興如初。後來漢人首級夢見有人指導他，若要弄死茄苳樹只有請出“撩牙精”。後來漢人首級夢見有人指導他，若要弄死茄苳樹只有請出“撩牙精”。

漢人起先百思不得其解，後來才恍然大悟，本來所謂“撩牙精”就是鋸子，於是急速派人應用鋸子鋸倒了茄苳樹，又為了唯恐茄苳樹王敏捷回復復興，再用長銅釘釘往茄苳樹根，潑上黑狗血後，以大銅蓋蓋住骨幹的樹莖。

茄苳樹王被徹底損壞後，邵族族人的族勢開端衰頹走下坡，接著又持續好幾年風行大瘟疫，邵族族人的人丁喪失慘重，悲傷及驚駭之余只得廢棄了lalu ，疏散到方圓各地謀求活門，從此，邵族就不再是水沙連內山的霸主了。

【台灣原居民邵族傳說之祖靈籃（公媽籃）的由來】

邵族人剛來lalu假寓的時刻，頭人的老婆懷孕生子，生下的是一黑一白的孿生兄弟，這在其時是件大大不祥的工作，於是頭人把黑嬰丟到潭中淹死。

第二天夜裏頭人夢見被丟棄到潭中的黑嬰來托夢說：“今我已死，此後全族每戶人家都必需以一籃置放祖先的服飾，作為祖靈的居處而供奉之，不得有誤，不然將有大禍。”次日頭人將此事告訴族人，眾人都異常驚駭，於是每家都預備一只籃子，內置祖先衣服和飾物，作為祖靈的象征，此後族人遇有重大工作，都以祖靈籃做為祭告求佑的對象，而族人也是以享有安然、健康且衣食無缺的生存。

【台灣原居民邵族傳說之小孩子變老鷹】

古時刻，有個邵族的小孩，異常地懶散，他的母親在撚麻線的時刻，這個小孩子從來不會協助母親織苧麻線。有一次，母親朝氣了，狠狠的責怪了一頓，小孩子悲傷氣惱的爬到屋頂上去，把畚箕（竹子編成的圓扁形箕筐）剖成兩半，插在兩腋下，釀成一只老鷹飛走了。邵族人深信天上高飛的老鷹是小孩子的化身，他們狩獵時也從不損害老鷹。另說：老鷹是族中一位可憐的女孩釀成的。很早以前，部落中有一位苛薄的母親，常荼毒自已的女兒，要地做許多工作又不給飯吃，女兒因為母親的兇猛和威嚴也不敢對抗。

有一天，母親命女兒去潭邊提水，哄她說：“快去提水，回來了讓妳吃鍋巴。”女兒已經好幾天沒吃飯了，強忍著饑餓到潭邊去提水，那曉得辛勞地從潭邊提了水回來，發明母親一小我把所有的飯和鍋巴都吃光了。女兒氣極了要分開這個家，她把笨簸剖成兩半，插在兩腋作為同黨，釀成一只老鷹，含淚飛向空中而去，這時苛刻的母親跑出房子昂首看他的女兒，老鷹的淚水剛好掉入母親的眼中，不久這位母親就生病死了。

台灣島上原居民各族鼻祖神話，有言系生自巨石者（泰雅、雅美、卑南、魯凱諸族），有由太陽所生者（阿美、排灣等族），亦有由動物、蟲類或偉人屍化者（布農、賽夏、泰雅族之賽德克一支等），而鄒族以樹果、樹葉落地化而為人或播種長出成人之說，極為特別。

From:台灣原居民族汗青說話文化大辭典：「造人」

【泰雅族人的由來】

有一天，在大壩尖山的山上，轟…轟…轟…的聲音賡續傳出，本來，有一塊大石頭裂開了，一對男女士從石頭裏面走了出來，看到這個新世界奇幻無比，認為很特殊，不像本來棲身的世界，於是在大壩尖山上四處遙望。忽然裂開的石頭中央，又走出了一位須眉，他也一樣隨處看，不外他以為這生疏的世界欠好，照樣本身的世界好，於是他告知別的兩個同夥說：“餵！餵！餵！你們愛好這裏嗎？你們不跟我歸去了嗎？這個世界什麽都沒有，你們留下來可能會餓死的，我可要先歸去了。”當他走進巖石後，巖石就合起來了。這對男女就留下來了。

於是男的狩獵，女的在家織布、耕種，所有的動植物，都由這對男女治理，生存快活無比。有一天，這對男女想到應當延續子女，卻不知要用何辦法？起先，這對男女上了山頂，坐在巖石上吹風，以為吹吹風或允許以延續下一代。過了幾個月後，發明吹風的辦法並不克不及延續子女；有次他們看見了一對鹿在水池旁親吻，於是也學起鹿來，開端親吻。過了幾個月後，這個辦法似乎又起不了任何的感化，無奈的二人只好另尋其它辦法。

經由了好長的一段時光，兩人既無奈又無助，因其實是想不出別的的辦法了，二人惆悵地走到當初來到這個世界的巨石旁邊，預備停止性命。當他們坐在巖石上時，看見身旁飛來了一只蒼蠅停在巖石上，後來又飛來了一只蒼蠅，停在另一只蒼蠅的上方。這對男女似乎忽然開了眼睛似的，知道了延續子女的辦法。二人歸去後，按照蒼蠅的方法做，不到一個月，女子的肚子起了感化，不久生下了第一個孩子，這就是所有泰雅族人的來源。

【達悟族：“借火”】

在遠古時代，蘭嶼連續數十年都沒下雨而鬧飢荒，飢荒時代，島上的族人只能生食動植物來充飢，因為沒有火可以煮食物。有一天，蘭嶼的祖先石頭人指引他的兩個子孫往西南邊去尋找食物。兩兄弟走了兩天一夜，走到五孔洞時，他們溘然看見有人在海邊用“火炬”照明礁石上的螃蟹、貝殼及小魚等。他們認為異常驚異，就往光明處走去，發明本來他們不是人而是“靈”。有一位很有禮貌的“靈”向兩兄弟說明：“我們正在找可以吃的海鮮，晚上用火炬照螃蟹牠才不會跑掉。我手上握的就是火炬。”“靈”問兩兄弟：“你們是那邊人，為什麽會不知道火這種器械？”兩兄弟答復說：“我們是從山的背後來的，祖父指導我們找一些食物歸去。”第二天早上兩兄弟要離去時，“靈”送他們生火的木頭，而且放天黑光貝內讓他們帶回家。回抵家後，兩兄弟把所見的一切情況、經由都告知祖父，也把火遞給祖父看（其實祖父是仙人，也知道這個器械），他叫孫子們天天撿枯木來生火，從此他們便有了火煮器械，直到今後部落成立，才創造鉆木取火的辦法。

From:台灣原居民族汗青說話文化大辭典：「借火傳說」

一些零碎的材料：

排灣族的一則神話提到,良久以前,排灣祖先生存在東南邊海上的小島馬賽賽(Marairai),後因為島上湧現鬼又無法抵禦,只好搭木排四處漂流,來到高雄的下淡水溪鄰近上岸,並向山中退卻。布農族神話提到,布農鼻祖來自海上,被台風和洪水沖到台灣東海岸,還有一部門被沖到中國大陸。南勢阿美有多則,一傳說阿波庫拉央神降臨東方海面的波魯托島,與女神塔利布拉央聯合繁衍子女,因生齒增加波魯托島太狹小,他們的子女阿波庫拉森造了獨木舟帶著家人在塔基利斯（今宜蘭）上岸；另一則提到,七百年前,一對姐弟為解脫火山,乘坐木臼飄浮海到拉瓦山（今花蓮）上岸,後結為伉儷,生育子孫,疏散到南北遍地,北上至花蓮為南勢阿美;又一則說,一千四百年前,七位鼻祖乘坐三艘獨木舟在今化仁村海濱上岸。魯凱則有遠古時期,從海邊漂來一個陶罐,裏面有顆蛋,後來孵化成兩條百步蛇,為魯凱人的祖先,以及魯凱人的祖先順著黑潮來到了台灣的神話傳說。賽夏的此類神話屬於大隘群,傳說鼻祖從海外漂流到台灣,後因洪水避居大霸尖山,後被神殺死,神將死者身上的兩塊肉釀成賽夏族的男女祖先。卑南族傳說祖先來自寧靖洋中的小島Panapanayan,系該地的竹竿或巨石生出來的,因下海打魚被台風吹到台東平原,直到今天他們仍須面臨綠島及蘭嶼偏向祭拜祖先,傳說中的寧靖洋島嶼Panapanayan不明何處。平埔族鼻祖傳說中也有“沙那沙伊”、“馬利利央”等迄今無法確知的海上世界,如凱達格蘭族的北投社傳說,古時鼻祖地“沙那沙伊”湧現一個叫珊西阿烏的魔鬼,族人無法忍受,遂制作大筏,舉族漂流海上,在台灣北部的鞍番港（如今的深澳）上岸,子孫漸次滋生。噶瑪蘭的蛤仔難社傳說祖先叫阿班,從“馬利利央”的處所搭船出海,在台灣北部（淡水）上岸,沿著海岸東進,來到本地,取名為蛤仔難。其時有山蕃住在這一帶,阿班一族僅住在海岸的曠廢地盤,因與先住的蕃族產生爭執,最後終於順遂地將先住的蕃族驅趕到深遠的山中,而占據了宜蘭的大平原。因為這些來源神話含有較多發祥地不明的隱約成分,應屬比擬古老的鼻祖神話傳說。

【該集結尾的話】

台灣原居民沒有本民族自身的文字汗青,但卻有著十分豐碩的口述傳說,山地和平埔各族均有大批自古傳播的神話故事,涉及萬物生成、人類開創、族群來源等,是土著族群早期汗青的一項隱約化的集體記憶。

和世界大多半的民族一樣，台灣原居民各族的神話傳說幾乎觸及到所有神話的母題，開天辟地、射日、洪水、人類來源、鼻祖傳說、部族繁衍、變形神話等等。個中容或有繁簡上的差別，但其廣闊無邊的想像力，和其他文明比擬，卻毫無減色。固然如斯，這些反應廣泛母題的神話傳說，對應台灣原居民各族的文化、汗青、社會軌制及地輿情況，卻毫不含糊的出現了在地的特點與族群的特別性。飛魚神話之於達悟人是如斯，玉山、大霸尖山之傳說之於布農族、泰雅族亦是如斯；同樣的，百步蛇的神話、傳說，也相當精準的勾勒出排灣族、魯凱族神聖無比的貴族社會，並說清楚明了環繞此一軌制繁復且多彩的藝術發明與倫理儀節。

原居民神話的淵源是台灣原居民族以口耳相傳所觸及的神話母題。19世紀以前，除了在部落內，這些神話傳說並沒有固定的文字版本流暢，其敘述的方法、內容因而充斥自由與想像的空間，有時因人因地因時而有著分歧的變形；族群交界的部落，也常因互相的流傳，造成故事內容的穿插錯接。這固然加深了研討者對原居民各族神話原型控制的難度，然則無形中也增長了故事的豐碩性。