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序言： 想懂得台灣這塊地盤，要從熟悉最早的原住先民開端。從原始廣闊的深山田野到一望無際的海域水邊，原居民族篳路藍縷、一步一個腳印地寫下了屬於他們的汗青篇章。響遍山野林間的樂音，是他們爽朗的本性；豐碩多樣的陶品器具，是他們聰明的結晶；顏色繽紛的織品服飾，是他們藝術的收藏；神聖熱烈的祭典嘉會，是他們性命的崇奉。汗青毫無辯論地註解——這片熱土原屬於他們！ 循著原居民族的開辟萍蹤，我們不只可以探尋台灣的汗青根源，更能深入領會族群融會的真理與寶貴，因為不解須要懂得，有了懂得就可以認同，有了認同所以互愛！等待台灣原居民族的精力、聰明與勇氣，為我們帶來更多的啟示和進步的力氣！ 台灣原住民俗情初感受 2012年10月底11月初的15天，是我的第一次台灣自由行。身為中公民俗攝影協會的會士，對民風民族風情、汗青、工藝及工藝品以及各民族的生存狀態都饒有興致。來到台灣，@!word!@順其天然@!word!@的想要懂得台灣原居民的風情及他們的一切。在遊多多台灣版副版主、台胞逸祺小妹的熱忱贊助和陪伴下，在這一方面遊歷了桃園縣原居民文化會館、花蓮太魯閣工藝展現館、台南原居民文化會館、南投日月潭九族文化村，我本身獨行去了台北原民俗味館、新北投凱達格蘭文化館等地。因為時光短促，僅僅懂得和感受到一點點外相，但這已足令我高興不已，回來後預備擬寫幾篇《台灣原住民俗情初感受》總結一下本身看到的、拍到的、懂得到的，並陸續發在遊多多與同夥們一路分享，也算是對台灣版副版主、台胞逸祺小妹的一個尊重的回報。望列位石友多多斧正。 之二：原居民社會 我在桃園縣原居民文化會館拍攝到台灣14個原居民的簡介展現牌，綜合台灣同夥供給的和本身匯集到的關於台灣原居民社會的資訊，編輯、校勘為此集，此輯用台灣行政院原居民族委員會的圖作為附圖。這些圖中的台灣原居民動畫人物活潑可愛。我很愛好，並以此做了一個聚集拼圖作為題圖。現發上以供遊多多同夥參考，望多多斧正。順致原居民同夥們幸福安然！
【阿美族】 傳統社會軌制以母系氏族組織為主，凡家裏的巨細工作均由女主人作主。部落性的政治運動或打魚、建築才是須眉的工作。男性被招贅後共居於女家，有關家庭親族事務與產業由女性戶長做主，惟主要事務，如婚姻、分產則必由出贅之娘舅返家配合決議計劃。女子的強勢風格與須眉的溫柔性情在阿美族的家庭裏觸目皆是。阿美族的須眉也樂見家裏有一位女能人。早期，阿美族須眉多入贅於女方家。在阿麗人的設法主意裏，須眉可以藉此機遇改良女方家的生存，所以入贅是一件光彩的工作。早期，阿美族的須眉入贅於女方家，在婚姻上有服役婚的觀念，也就是要為女方責任工作幾個月或一、二年。然而，部落性之政治、司法、戰斗、宗教等公共事務，則由男性組織之須眉年紀階層組織處置。對於尋求兩性平等的今日，信任會獲得很多女子的青睞。然而今日阿麗人的社會也日漸受到漢人的影響，入贅婚比擬少見。家裏的經濟權也逐漸轉移到須眉身上，母系社會的特質已逐漸淡化。傳統祭儀以部落之熟年祭為主，個中進程以表達部落須眉年紀階層新成員之參加意義為最主要。 阿美族社會的另一個特點是周密的年紀階層組織，須眉在十三、四歲時，必需進入聚會會議所接收成為一個漢子的練習。以二至五歲為一個階層，統一階層的男孩一路進修、生存，並住宿於聚會會議所。在聚會會議所裏，統一個階層的錯誤一路工作，遇有嘉獎或處分也是以一個階層為單元。無形中更緊扣了同年紀階層的每一個須眉，而如許的關系是平生一世，直到分開人世為止。須眉的年紀階層組織甚為周密，每個階層有專屬的名稱、歌謠及工作，如斯貫穿連接成一個完全的部落組織，女子則跟著丈夫的年紀階層運作。每個部落有頭子一名，由具引導才能的族人擔負，有必定的任期，期滿之後再遴選。 阿美族傳統的葬墓情勢極為特別，在自家衡宇後面的院子內，以籬笆圍成圓形作半穴式的葬坑，對於已種葬坑不加以維修，而是任其毀損，甚至天然消逝。今朝已改為公墓式的葬法。
【泰雅族】 泰雅族是個平權的社會，由具聰慧才智，有引導才能的人擔負部落首腦。碰到部落有重大工作時，則由頭子召集長老會議以決議計劃之。泰雅族的部落還有其他三個小集團，祭奠集團、佃獵集團及共負罪惡集團gaga。泰雅族中的gaga（gaya）意思為祖訓或遺囑，指泰雅社會應遵照祖訓的社會群體，而是以血緣、共約、共祭為基本成長而成，其深深存在於泰雅族人的性命之中。又因泰雅族的@!word!@分布地區遼闊@!word!@，gaga之意各有著重分歧，但仍不出以下四個規模：血族及地緣集團、祭奠集團、共食集團和制約集團。社會組織以祖靈祭奠集團為主。泰雅族須眉勇武善獵，女子擅長織布。 【排灣族】 排灣族的酋長制樹立在以神話為基本之上，從來沒有人或對他的合理性存疑；酋長擁有大量地盤，傍邊包括了農田、室廬、河道與山林，沒有地盤的一般工資了生存，就必需從屬於這些能供給生存必需的酋長之下，成為他的屬民。屬民要耕種酋長的地盤、向酋長盡他的責任，相對的，酋長也要掩護屬民的性命產業平安、加入這一家庭每一成員的性命儀禮。假如屬民受不了酋長的荼毒，他可能就必需冒著性命的危險流亡，直到他找到新的酋長掩護為止，肯定了另一種新的酋長與屬民關系，這就是排灣族最知名的酋長制。排灣族是個階層分明的族群。分為頭子、貴族、勇士、布衣四個階層，行封建制，家族由長嗣（或男或女）來繼承。傳統的貴族頭子為各部落的政治、軍事、甚至宗教首腦，自成一自力自治單元，@!word!@由於人口眾多@!word!@，血緣關系較廣，風行貴族近親攀親的成果，使得某些地域湧現少數貴族管轄數個部落的超部落聯盟情況。排灣族的政治軌制樹立在長嗣繼續與地盤軌制上，也就是由長嗣繼續怙恃的家庭與產業，余子則是長嗣的贊助下分開本身出身的家庭，樹立新家或到配頭的家裏去經營家庭生存。在排灣族人的心目中，設法進步本身後代的社會位置是人生中最主要的大事，固然長嗣繼續是主要的社會規範，但借使能與本身社會位置高的人士娶親、藉此進步本身後代的社會位置的話，他或許會@!word!@因此放棄自己@!word!@的長嗣身份，而與社會位置較高的人行從偶婚，把本身應負的義務留給本身的弟妹。當然這種婚姻須要紛歧樣的前提來完成，也就是@!word!@男子必須負擔@!word!@比平凡更多的聘禮，而另一方面，若產生在女方，則女方收的聘禮也相對較低，甚至有的位置較低的女子願意嫁給酋長當"妾"，所生的後代無法成為酋長也在所不吝。 排灣族無論在服飾、鐫刻或生存器物等方面在原居民族群中，可說是表示最為凸起的，百步蛇紋、宇宙神圖樣是排灣族的象征圖騰，一般布衣弗成隨意應用，只有頭子及貴族能力應用在住屋、生存器物的鐫刻或服飾上。
【布農族】 布農族是以男性（父親）為主的社會系統，進行山田燒墾與佃獵的生存方法。由於山田燒墾的面積寬大，是以造成了散居的情勢，農作與佃獵又須要較多的勞力，眾人庭的軌制是以發生。在一個布農族的家庭裏，生齒大約從十幾人到二、三十人，甚至更多。以父親為家庭的生存重心，後代們按照小我的興致與特長負責分歧的事務。是以，布農族的父系眾人庭模式往往是由幾個小家庭組合而成。戶中的生齒甚至亦包含非血緣之同居人，故傳統家屋範圍均較大（比其他的族群大得多）。 布農族實施坐葬，傳統布農族人以為魂魄永遠的離開軀殼就是滅亡，布農族人將滅亡分為善死、惡死兩種。坐葬即為將死者安葬在本身家中，是以當家中有人滅亡，便在屋內依死者@!word!@身體大小挖掘@!word!@一四方形且深約四台尺的泉台。葬禮需在日間舉辦，下葬時死者的頭部面向西邊（日落偏向），死者生前所用之衣物器具，亦有隨之陪葬者，下葬後在泉台上蓋上石板。一般家人會為死者服葬五天，喪祭中不食酒肉、不掃家屋、不洗身材，祭日後才解除禁忌。不測滅亡的惡死者，則由最先發明者當場掩埋，不舉辦任何典禮。
【卑南族】 卑南族正稱為普由馬。其強大時代曾總攬東部族群七十二社。全族分家八個部落，有「八社番」之名。各部落間因祖先來源的神話傳說分歧，可分為：由“竹子而生”來源的卑南群和由“石頭而生”來源的知本群。 卑南族是以農耕為生的，部落內有祭師與頭子，前者負責部落的祭奠運動，也可為人驅邪、治病、祈福，後者負責政治與軍事的引導。 傳統社會組織以長女承家以及男性年紀階段組織為主。須眉會所為政治中間及教導場合，未婚男性必需棲身在會所接收軍事練習以防衛部落，並按照年紀分為數個年紀階層。 卑南族人實行了嚴厲的須眉會所練習軌制，培養出卑南青年壯大的戰役力，驃悍水平在台灣原居民各族中首屈一指。卑南族人更因在清朝協助平定朱一貴余黨，清廷特封為“卑南大王”。在十七世紀時曾有一段光輝的“卑南王”汗青。 卑南族的男孩子在少年時代，都要進入少年聚會會議所接收練習。成年的須眉也要進入青年聚會會議所，為部落辦事。聚會會議所就等於卑南人的黌舍，男孩子們在會所裏由長輩指點，進修各類生存技巧、軍事練習、部落的汗青和生存教導，所以卑南族人不只聯結並且有超強的戰役才能。傳統上，卑南族少年在邁向成年的進程中，需接收連續串嚴厲的體格練習，而且要在猴祭中經由過程野外求生的考驗，獵得山公等獵物返回部落，舉辦過成年禮後，才算成年。 卑南族原為母系社會。婚嫁是由男方嫁到女方家，但因為社會的成長，今朝母系社會的特點也逐漸的融入父系社會的軌制。 【魯凱族】 魯凱族的社會組織與排灣族類似，有“頭子”、“布衣”之分。魯凱族將社會群體區分成貴族、世家和布衣各級。貴族與世家階層兩者之間，不只沒有附屬關系，甚至有敵對的立場；世家階層為一自力的體系，有異於貴族與布衣的起源與神話。跟著時期提高頭目標威望和位置日漸沒落。但在婚禮或傳統祭典中，頭子仍是受到敬佩的。 在部落民族中, 會所是散布頗廣的一個文化特質。在魯凱族的會所軌制中，以大南社的會所軌制最蓬勃；在寬大的台東平原上，魯凱僅大南一社，面臨人數浩瀚的外族（阿美、卑南、排灣）權勢圍繞之下，必需有壯大的軍事組織以求生計，別的，也可能是受到臨近阿美族或卑南族的影響，會所便因運而生。會所練習異常嚴厲，一般言之, 魯凱族人凡是在某一會所加入了成年禮今後, 就弗成再變換會所，他的時光就等於全體獻給了會所。會所裏的各類階層有各其余權利、責任和應遵照的事項。在貴族軌制中，私有產業制異常蓬勃：除了少數的公有產業，如途徑、憩息所、聚會會議場合、敵首棚架、泉水、公墓等屬於全部公有外，一切在部落以內的天然產業，例如：山林、河道、獵場、地盤、家屋基地等，原則上都是歸頭子家系所有，皆可算是頭目標私有財；頭子也可藉此向布衣征收貢賦，或是指派勞役，而屬於貴族的旁系親屬，僅能和宗主頭子共享其階層位置象征權力，像服飾、紋身、階層名號等，而現實的威望和產業繼續權力則是由頭子本家保有，對布衣階層來說，多是以勞力換取生存所需。 魯凱族的平均身高在台灣原居民傍邊最矮，固然各方面和排灣族很像，然則魯凱族崇尚百合花與陶壺，而排灣族則崇尚百步蛇圖騰。
【鄒族】 鄒族的社會組織以父系氏族組成，而假寓在一個固定地域的地區集團，個中心部落稱為大社hosa，為最先形成的聚居單元，以會所kuba為組織中間。但後來因為耕地的擴大，自信社移民到新開辟地，樹立殖民部落即為小社denohiu。社會組織以嚴厲的父系氏族組織及大、小社分脈結合之政治性組織為主，部落事務及祭儀都以須眉會所為中間，稱為“庫巴”，娶親前的青少年必需棲身於此，同時接收練習，而女性則制止進入。部落以長老會議為首，長老會議中最大氏族的長老為頭子，是部落會議的召集人，一切主要部落事務皆由部落會議來經由過程決議。部落會議 的履行敕令則由各氏族之族來履行。鄒族的社會組織分為大社（hosa）、聯族（aemana）、氏族（ongo-no-emo）和亞氏族（emo）。 傳統的經濟生存主如果以山田燒墾的方法墾植，作物有粟、芋和藷；族人在對燒墾用地、獵場和漁場的治理方面，仍然是保持公有制，在各氏族及聯百口族的規模內，均還保有相當大的選取和應用自由。 部落的祭儀以「戰祭」為最主要，個中整修會所、修砍神樹、迎靈、娛靈、送靈之祭儀進程繁復，音樂性及節拍性最為人稱道。 因為是采用共有共享的軌制，所以“部落公法”就是很主要的根據。在收復之後，鄒族的民間組織有了新的成長，如農會、儲蓄合作會、社區成長理事會、阿裏山家庭辦事籌劃區、合作農場等，不外皆與外來宗教的傳入有關。 鄒族的成年禮，有一項很主要的典禮，等於由長老為行成年禮須眉戴上皮帽，皮帽象征的意義，除了代表已經是成長的族人，也代表義務與意誌。皮帽非任何鄒族漢子可以戴上，未成年須眉、體力膽識不足、行動輕佻，無法擔負大任者，都沒有資歷配戴皮帽。 佃獵的方法分做兩種：小我獵和集團獵（包含焚獵），一般的情勢是同氏族的須眉相約同獵、或是在祭儀先後有大範圍的集團獵，還有零丁攜槍牽犬入山者。一但決議要進行佃獵運動，就有很多嚴厲的禁忌必需遵照，例如在動身前於會所共宿，制止與女子接觸，並且若在會所中有成員夢兆為兇則停滯佃獵等等。除了狩獵之外，鄒族人對打漁也很熟稔。
【賽夏族】 賽夏族社會組織以父系氏族組織為主，各氏族集團傳統各有其圖騰象征物。南、北賽夏族各有頭子一名，各家族的長老位置高尚。 賽夏族的姓氏較比特別。清領時代紛改漢姓，逐以原圖騰譯為其姓氏之名，如日、風、樟、蟹、豆、絲、芎等姓，是以大天然的動物、植物或天然現象為其宗族的姓氏。每一姓氏又負責主持分歧的祭儀。祭儀運動以矮靈祭為個中最主要者，而族中歌舞精髓亦以此為主，因為棲身地臨近泰雅族，在物資文化上受其影響較多。 賽夏族也有相似漢人“公媽牌”的“阿公婆”祖先牌位設於每家廳堂，省墓則是在春、秋兩季舉辦，使得祖靈崇奉參加了漢人祖先崇敬的方法，甚至在最早的水占被泰雅族的竹占傳入給完整代替了之後，如今還有漢人的乩童問神來找尋原因，所以易於接收外來崇奉可說是賽夏族在崇奉系統的特點之一，但回歸到本族的崇奉中間上，haven和ta'ay（矮靈祭中的矮公公）是沒有轉變的。 【達悟族】 達悟族是個喜好和平的民族，也是台灣原居民獨一沒有獵首的民族。因為煢居海外，是以成長出奇特的海洋文化。個中尤以春、夏之間的飛魚季最為世人熟知，也是上天賜賚達悟族人主要的食物起源。全年的歲時祭儀也多伴合營飛魚的補魚運動而進行。 達悟族人素性喜好和平，刀槍重要用於祭奠為主而非佃獵接觸，重要用以驅趕惡靈，祈求生存安然。 漁船則是靠海生存的達悟族人重要的交通對象，兩端對稱尖角的漁船造型，不只雅觀、頗具特點，著名於國內外，堪稱台灣文化最具代表的原居民文物。至於對棲身在蘭嶼島上的達悟族人而言，大船和衡宇是漢子最主要的產業，是以大船制造及衡宇建造時，達悟人就會在大船上鐫刻圖騰斑紋。這些圖騰和斑紋，除了代表各個家族的徽號外，也有一些奇特的意義。船是達悟族人主要的生計對象，船屋作為船的居處，接洽達悟族人從村到漁場的動線，讓達悟族文化連綿不停。島上有六個村，因為生存情況的自力，傳統文化保留得最為完全，部落間的膠葛都以親族群體互相協調劑決，社會運動則全靠父系氏族群體及魚團組織來治理。物資文化表示極為豐碩，雕造板舟技巧，打造銀器，捏塑陶壼泥偶之身手均具特點。全年的祭典典禮以合營捕撈飛魚之運動為主，視飛魚為神聖物。 傳統的達悟族社會中有三個重要的共作集團：漁船組、粟作集團和澆灌集團。 漁船組為例，每一組擁有一艘由全部成員配合建造的六人、八人或十人大船；當飛魚祭光降時，統一構成員配合舉辦典禮、遵照禁忌、捕獲及分享所獲的洄遊魚類。它是種自願性集團，但他們的成員彼此間的親屬關系幾乎都包含在雙邊親屬內，跟著時光的流逝，成員的血緣關系會越來越疏離，本來的船組會產生崩潰的現象，因應的方法等於別的再成立數個新的、成員彼此關系較近的集團。
【邵族】 邵族部落社會組織是以父系外婚氏族為其文化特點，受華文化影響頗深，但其固有的成分依舊存在，頭子日常平凡是部落祭儀的決議計劃者與社會事務的仲裁者，職位平日由長子世襲。 邵族人保持著他們傳統的文化，每家之客室內側左墻腳所吊掛的祖靈籃，是其文化特質。在公媽籃中，放置著祖先曾經穿戴過的衣服和飾品，這就是邵人祖靈崇奉的具體表示。祖靈籃是神聖的，它掩護著全家人的安然；常日弗成隨便移動，若遇家中有事，小從生意畜生，大至婚喪喜慶，都必需請祭師來向祖靈申報祝禱，借使沒有進行這一步調，可能就會引起祖靈的不悅，因而降禍至該家族。 卲族的生存方法為魚獵、農耕、山林采集為主，今朝日月潭的邵族，是擅漁獵的族群，他們成長出來的魚獵方法，例如“浮嶼誘魚”、“魚筌誘魚”等。 獨木舟是邵族特別的交通對象，據說是邵族祖先受潭中的山公啟示將整支樹幹挖空制成的。獨木舟對邵族人來說異常主要的，無論在潭中載人、打魚、運貨都異常便利、合適。
【噶瑪蘭族】 噶瑪蘭族是蘭陽平原已知最早的原居民，附屬平埔族的一支，他們為母系社會，本性和平，因為居於水溪流而愛好清潔。最早噶瑪蘭族因為西班牙殖民者的征討而為世人所知，到了清嘉慶年間，因為閩人吳沙帶領林爽文事敗後的余黨入侵蘭陽而逐漸步入衰亡與被同化之命運。今朝宜蘭冬江山入海口之清水村仍有幾位碩果僅存的舊加禮苑社白叟，不外噶瑪蘭族人的血統卻廣泛融入宜蘭人傍邊，今朝不少世居宜蘭者之輪廓都具有噶瑪蘭族的特點。與西部平原“有唐山公，無唐山嬤”的情況千篇一律。 噶瑪蘭族因為故地遭漢人占領而向花蓮移民，大約是1830年到1840年之間。主角以冬山鄉加禮苑社工資首，南遷到北埔，一部門遷居南澳，直到1878年，加禮苑社噶瑪蘭人因不滿漢人再度入侵花蓮，結合本地撒奇萊雅人動員加禮苑抗清事宜，事敗後遠逃至東海岸與阿美族隔壁而居，今朝只剩下花蓮豐濱鄉新社村有獨一較具範圍的部落，固然一部門耆老力爭保留固有文化與母語，然則年青一代之阿美族化與漢化已成為無法阻攔之趨向。 久長以來，噶瑪蘭人安泰地生存在蘭陽平原上。在那不辨年事，悠遊平埔的初民生存裏，每年三、四月春夏之交，當刺桐花開的時刻，就是噶瑪蘭人的新年時節，也是飛魚和豐產光降的季候。這時，噶瑪蘭漢子們會擇定谷旦，一路集合海邊舉辦海饗，當場烹煮鮮魚和野菜，稱為“做年”或“做田”。 【太魯閣族】 太魯閣族是一個“父系世系”的族群。在太魯閣族人的部落中，由成員配合推薦聰慧正派的工資頭子。頭子對外代表部落，對內保持部落的安定協調、解決仲裁紛爭。頭子及其他幹部都是無給職的，其獨一享有的權力是部落的人家舉辦慶典時總會受到邀請。部落在對外的關系上，獵區的掩護是全部部落成員的配合義務，每個部落均有固定的獵區，狩獵行動不僅是在保持生計，也因為佃獵集團的組合，形成部落須眉之間配合承擔義務的集團意識。 傳統上，曩昔太魯閣族的男性，婚姻前提是獵首及具有高明的佃獵技能（唯有已獵首過及擅於佃獵，須眉才有資歷紋面），其次是守規則與心腸好，有產業及身材強健則是更頭要的前提；女性的重要前提是會織布（女子會織布能力紋面，紋面的女子才算是俏麗的），其次則為勤奮、會持家及心腸好。而在男女關系之間，傳統祖靈的崇奉及恐怖深植於人心之中，是以族人有著極嚴厲的規範：不許可未婚的青年男女或已婚的人有越軌的行動或動作。 太魯閣人信任生育是由鬼靈所主宰的，是以有各種的禁忌與禱告的方法。太魯閣人的求婚典禮，必先征得女方贊成，同時議定男方的聘禮、工作天及女方的嫁奩。婚禮在新郎家舉辦，兩邊主婚人用食指浸水中表現不悔。太魯閣人的求婚典禮，必先征得女方贊成後行之，同時求婚的主要內容是議定男方的聘禮、工作天，及女方的嫁奩。婚禮在新郎家中舉辦，媒妁手持一瓢水向神靈禱告，兩邊主婚人用食指浸入水中表現不悔。太魯閣人信任生育是由鬼靈所主宰的，是以有各種的禁忌與禱告的方法祈求賜賚他們小孩，嬰兒出身後用竹刀割斷臍帶，將胞胎埋於底下。嬰兒生下後，由祖父或其父親為嬰兒取名，小孩名後連其父名，也有少數連母的，以示有血統的關系。這種定名的方法，稱為“親子關系的連名制”，通稱為“父子”或“母子（女）”連名制。
【撒奇萊雅族】 撒奇萊雅族屬於母系社會，采入贅婚，從妻居，情況與阿美族雷同。“Miamaivaki長者賜飯”是長老們祝福未成年輕少年們的一種典禮，是特有的傳統。 撒奇萊雅族經濟家當以漁業及佃獵為主。近代因甚早接觸噶瑪蘭族人，從其進修水田墾植，是以水稻的栽種汗青甚早。 撒奇萊雅族的部落裏，同樣有與阿美族類似的年紀階層，據日本學者的野外材料所記錄，在日治時代德興（sakor）的年紀階層（sral）是每5年進階一次。須眉從嬰兒成長到15歲的時代，這個階層為少小級（wawa）。15歲到23歲為青年級（kapah）的準備階層，必需要加入青年組前階層的未成年組，這個階層稱為Masatrot，他們必需開端住宿在青年聚會會議所裏頭（taloan），屈服上面階層的敕令和批示，接收練習。 早年撒奇萊雅族與太魯閣族都有馘首（Mangayaw）習俗，但重要意義在於復仇。因為太魯閣族範疇就在撒奇萊雅族棲身地北邊，撒奇萊雅人時常被太魯閣人殺戮並取下頭顱。所以，為了報復，撒奇萊雅族會構成獵首隊北上到太魯閣族權勢規模內獵人，並取回人頭獻給頭子。頭子會舉辦獵首祭典，向瑪拉濤神（Malataw）祭奠。在祭奠完後，將獵得的人頭拿到部落外埋藏。 2006年7月1日，撒奇萊雅族在停辦火神祭（Palamal）128年後，在花蓮市國福部落恢復舉行該祭奠運動。
【賽德克族】 賽德克族的社會系統與文化、軌制以“Gaya”與“Waya”（譯作族律）為優先與最高尺度。部落意識為輔之的生存體系。建組成傳統的農獵社會型態，賽德克族的社會軌制雖如同平地漢人屬父系社會，但並沒有漢人社會常見的重男輕女之體系體例，賽德克族社會裏有許多現象顯示了賽德克族是一個兩性平等的平權社會。在賽德克族的家庭甚至部落社會的互動模式和生計、工作中，除了紡織工作由女性為主力、以及較為粗重的工作及佃獵等碎務以男性為主之外，幾乎何為屬男性或屬女性已無可分辯。 賽德克族擁有奇特的性命禮俗和傳統習俗，因崇信Utux的性命觀，而延長出嚴謹的gaya/waya生存律法體系，並成長出很多特有豐碩的文化，如文面、佃獵、編織、音樂、說話、歌謠與跳舞。賽德克族視Sisin鳥為靈鳥，舉凡狩獵、提親都聽Sisin鳥的鳴啼聲與行動偏向做決議。 在婚姻軌制上，賽德克族嚴厲保持一夫一妻制的族律，在族人固守族律之下，賽德克族的社會杜絕都會社會中同居、婚外情、未婚生子等違犯祖訓的男女異常關系之亂象。 在汗青實證與《賽德克巴萊》劇情中顯示，賽德克族在台灣1895年至1945年10月25日之間的日治時期確切受其時殖民政策所影響，制止賽德克人傳承自家文化，乃至一些典禮（如Smratuc）文化漸被族世人淡忘。 
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